Os Guardiões Indígenas protegem as terras por meio de litígio, ação direta e diplomacia
A NAÇÃO MISIPAWISTIK CREE está localizada em um país tão bonito que o governo canadense considerou torná-lo um parque nacional por décadas. Esta região de floresta boreal – que também abriga três outras Primeiras Nações – é repleta de praias de areia branca, falésias calcárias e um lago que fica azul-turquesa brilhante em climas quentes.
Um parque nacional poderia beneficiar a região: bloquear reivindicações de mineração, liberar dinheiro para restaurar paisagens danificadas por um século de exploração madeireira e hidrelétrica e pagar por serviços básicos como coleta de lixo – carros despejam lixo na beira da estrada e aquele lago azul-turquesa não tem uma única lata de lixo por perto. Mas em meados da década de 2000, quando o Parque Nacional das Terras Baixas de Manitoba estava perto de se tornar uma realidade, o Misipawistik Cree interrompeu as negociações.
O planejamento do parque já havia começado, diz Heidi Cook, vereadora eleita dos Cree, com todos os grupos descobrindo quais objetivos tinham em comum. Isso foi bastante fácil – todos queriam proteger a floresta. Quando eles começaram a falar sobre detalhes, porém, as coisas desmoronaram. “O Canadá tem interesse em paisagens e ecorregiões representativas e esse tipo de coisa”, diz Cook. Para os Cree, as terras e as águas não são “representativas” de nada – são uma extensão de si mesmos e de seu bem-estar.
Os Misipawistik Cree tinham uma história de Canadá olhando para suas tão amadas terras e águas e tomando decisões que beneficiaram pessoas distantes, mas devastaram as pessoas que viviam lá. A palavra Misipawistik significa “corredeiras” em Cree, mas ninguém que mora lá ouviu falar das corredeiras desde a década de 1960, quando o governo da província de Manitoba construiu uma barragem hidrelétrica no rio Saskatchewan.
Numa história oral, os residentes descrevem o silêncio assustador após a conclusão da barragem, sentindo fome pela primeira vez à medida que o número de peixes e animais selvagens despencava, e o horror de comer comida enlatada depois de uma vida inteira de walleye (conhecido localmente como pickerel), esturjão, e caça selvagem. “Nunca conheci as corredeiras”, diz Cook. “Mas ainda sinto falta deles e ainda luto.”
Definir limites e estabelecer um novo parque nacional – especialmente um perto de Winnipeg – atrairia milhares de visitantes que não teriam a mesma compreensão das terras e das águas que os Cree têm. Em 2001, a província de Manitoba designou uma rede de cavernas usadas por pequenos morcegos marrons como reserva de um parque provincial e deu-lhe o nome do avô de Cook, um caçador de subsistência que ajudou cientistas do governo a rastrear espécies ameaçadas.
Sete anos depois, um estudante com um grupo de crianças em idade escolar que visitava o parque iniciou um incêndio que queimou mais de 320 quilômetros quadrados. Aconteceu no auge da estação seca, época em que nenhum morador teria pensado em iniciar um incêndio. “Aos olhos da Nação Cree, esta área protegida não protegia de forma alguma a área”, diz Cook. Em vez disso, mapear uma área protegida equivalia a traçar um alvo em torno dela. Após o incêndio, os Cree negociaram para transformar as cavernas em reserva ecológica – a designação mais estrita que a província tinha. Como parte do acordo, a reserva desapareceu da maioria dos mapas públicos.
Os Misipawistik Cree queriam proteger suas terras, mas queriam fazê-lo em seus próprios termos. “Na verdade, não precisamos cuidar dos alces”, diz Cook. “Temos que gerenciar pessoas.” Então, no ano passado, os Cree fizeram algo sobre o qual vinham falando há uma década: iniciaram um programa de guardas indígenas.
Definir o que exatamente é um guardião indígena pode ser difícil porque os programas variam muito, dependendo das necessidades das comunidades. Os Haida estabeleceram um dos primeiros programas de guarda modernos depois de usar uma mistura de litígio, ação direta e diplomacia para bloquear o corte raso no arquipélago de Haida Gwaii, na Colômbia Britânica, nas décadas de 1970 e 1980. Quando os turistas, atraídos pelas histórias da Floresta Tropical da Grande Ursa e dos totens na neblina, começaram a aparecer nos locais sagrados de Haida Gwaii, os Haida se revezaram patrulhando e acampando nos locais, tanto para educar os visitantes quanto para deixar claro que só porque um antigo A vila estava decaindo lentamente não significava que fosse legal levar souvenirs.
Na década de 1990, os Haida uniram forças com outras Primeiras Nações ao longo da costa da Colúmbia Britânica para colaborar na conservação marinha e florestal. Não correu bem no início. “Não havia muito amor nessas salas”, disse LaaDaa, diretor de administração da Nação Haida, em um Workshop da Rede Nacional de Guardiões Indígenas no ano passado. “Tínhamos um passado sórdido. Costumávamos brigar. Costumávamos nos matar. Mas agora somos todos amigos. Jogamos basquete juntos.”
O grupo que surgiu destas reuniões, a Iniciativa do Grande Urso das Primeiras Nações Costeiras, agora contrata e treina os seus membros para recolher dados sobre peixes e vida selvagem. Possui uma base de dados de código aberto – baseada num sistema utilizado por grupos aborígenes na Austrália – que os vigias ao longo da costa utilizam para rastrear encontros com caçadores furtivos, operações de pesca ilegal e mergulhadores de abalone. O grupo coleta “dólares de benefícios atmosféricos” do governo canadense para proteger a Floresta Tropical Great Bear. Dominou a arte burocrática do planejamento do uso da terra.
Ross Wilson, diretor administrativo da Primeira Nação Metlakatla, disse no mesmo workshop: “Quando nossa província chega e diz: 'Vamos colocar isso nesta área específica', podemos dizer: 'Não, nosso plano territorial não' Não digo isso. A propósito, está sob tutela. A propósito, temos um plano de manejo para isso.'”
O trabalho que os guardiões indígenas realizam está de acordo com o consenso científico apoiado pela ONU de que os povos indígenas são melhores na proteção da biodiversidade nas suas comunidades do que os estrangeiros. Em 2002, o Canadá embarcou numa onda massiva de recolha de dados após a aprovação da Lei das Espécies em Risco e descobriu que muitas espécies em risco poderiam estar localizadas em terras indígenas, precisamente porque esse era o único habitat que tinha escapado ao desenvolvimento.
Em 2016, uma organização sem fins lucrativos chamada Iniciativa de Liderança Indígena pressionou o governo canadense por US$ 500 milhões para criar um Programa Piloto Nacional de Guardiões Indígenas. Arrecadou US$ 25 milhões. (Em comparação, o orçamento mais recente do Canadá reservou 300 milhões de dólares ao longo dos próximos três anos para encorajar os canadianos a comprar veículos com emissões zero.) Mesmo as pessoas envolvidas no piloto hesitam em dizer como seria uma versão nacional de guardiões indígenas. “Não estamos tentando dizer a ninguém o que é tutela”, diz Julie Boucher, que trabalha no programa. “É liderado pelos indígenas.”
O programa de guardiões indígenas Misipawistik Cree foi lançado em 2018 com uma série de reuniões nas quais os membros discutiram seus problemas mais urgentes. Um desses problemas eram os alces: o seu número estava a diminuir drasticamente e era difícil dizer se o declínio era o resultado de novos parasitas e doenças provocados pelas alterações climáticas, de caçadores que os matavam fora de época ou do notório hábito dos alces grávidas de se apoderarem de animais selvagens. atropelado por carros enquanto lambia sal da estrada Provincial Trunk Highway 6.
Outro problema foi a pesca excessiva. Todos os anos, a central hidroeléctrica liberta walleyes de incubação nas duas secções restantes não represadas do rio Saskatchewan como expiação pela destruição da próspera economia pesqueira que existia ao longo dos rápidos antes da década de 1960. Até que esses walleye cresçam o suficiente para migrar para o Lago Winnipeg, eles são muito fáceis de capturar. “Se você lançar uma linha no rio, não precisará esperar nem cinco minutos até retirar o peixe”, diz Cook. “Muitos pequenos, mas muitos pickerel.”
No inverno passado, quando os Misipawistik Cree se preparavam para lançar o seu programa de guardiões, o rio começou a congelar. Os pescadores de gelo montaram cabanas, transformando o rio em um lúcio livre para todos. Os guardiões fecharam o rio, dizendo que como a pesca era a força vital da sua comunidade, todos teriam que parar de pescar no viveiro.
“O que você vai fazer sobre isso?” alguns moradores perguntaram aos guardiões.
Os responsáveis pela conservação de Manitoba não impediriam ninguém de pescar se alegassem ascendência nativa, mas se os guardiões denunciassem um membro da tribo ao governo Misipawistik Cree, isso poderia deduzir multas de quaisquer desembolsos futuros. E também poderia multar qualquer não-membro por invasão, já que a única rota para o gelo era através da reserva Cree.
“Houve algumas perguntas como 'Isso é uma lei real?' Sim, esta é a nossa lei”, diz Cook.
Os Misipawistik Cree mal têm dinheiro suficiente para compensar os guardiões – embora forneçam honorários e dinheiro para gasolina. Outros programas de guardiões mais antigos conseguiram criar fundos fiduciários a partir de subvenções e taxas de turismo e recreação como forma de mitigar as oscilações do financiamento para a conservação. Um plano de negócios encomendado pela Coastal Stewardship Network e pela TNC Canada (agora conhecida como Nature United) concluiu que, por cada dólar investido anualmente num programa de vigias, a respectiva Primeira Nação beneficia de pelo menos 10 vezes esse montante.
Para conseguir isso, porém, uma comunidade precisa de dólares para investir. No caso dos Misipawistik Cree, Manitoba recolhe todas as receitas provenientes das licenças de pesca e caça na província, mas paga aos Cree apenas 200 dólares por mês para partilharem os dados que os tutores recolhem sobre o número e a mortalidade dos alces. Cook passa muito tempo escrevendo pedidos de subsídios. “Há poucos potes de dinheiro. É muito trabalhoso juntá-los para criar um pote grande o suficiente para fazer o tipo de trabalho que queremos fazer.”
Os Misipawistik Cree estão considerando transformar seu território em uma Área Protegida Indígena, como a recentemente criada Área Protegida Edéhzhíe nos Territórios do Noroeste. Os Cree manteriam canais diplomáticos com os governos provinciais e nacionais, mas esta colaboração na gestão de terras e águas estaria mais próxima daquilo com que os Cree pensavam que estavam a concordar quando assinaram pela primeira vez tratados com o governo britânico em 1800. A barragem permaneceria – pelo menos por um tempo. “Precisamos abandonar os combustíveis fósseis e fazer a transição para melhores fontes de energia antes de podermos realisticamente desmontar esta barragem”, diz Cook.
Cook reuniu-se recentemente com funcionários do Departamento de Desenvolvimento Sustentável de Manitoba. Foi uma boa reunião – a unidade de conservação da província tem falta de pessoal e está grata pelos dados ambientais que os guardiões têm recolhido. Mesmo assim, quando Cook saiu, ela disse algumas palavras de despedida. Ela convidou a equipe para trabalhar para os Cree quando eles assumirem o controle de uma vez por todas.
Este artigo foi publicado na edição de setembro/outubro de 2019 com o título “Esta terra é a nossa terra”.
