Comunidades indígenas trabalham para proteger salmões, lobos e condores
PARA A MAIORIA DOS BIÓLOGOS DE VIDA SELVAGEM, monitorar a saúde dos animais consiste em rastrear o paradeiro das criaturas selvagens, colocá-las com coleiras por rádio quando necessário e coletar amostras de sangue e medições de peso. Para Mike Schrage, biólogo da Fond du Lac Band do Lago Superior Chippewa, o trabalho de conservação do lobo cinzento traz algo a mais: o tabaco. Como muitas nações ojíbuas, o Fond du Lac usa tabaco durante as práticas espirituais e culturais. Quando se trata do programa de pesquisa sobre lobos da banda, o tabaco é rotineiramente usado como sinal de respeito e reciprocidade. Sempre que um filhote é pesado e medido, o tabaco é colocado perto da toca. Quando uma necropsia é realizada em campo, o tabaco é colocado no chão próximo ao corpo. Esses gestos refletem a reverência da banda pelo lobo, animal que os integrantes do Fond du Lac consideram um irmão. Na história da criação ojíbua, um lobo acompanhou a primeira pessoa que caminhou pela terra.
Nos Estados Unidos, as nações tribais desempenham um papel vital – embora muitas vezes desconhecido – na conservação das espécies. No Lower 48, as tribos administram cerca de 45 milhões de acres, uma área aproximadamente do tamanho de Dakota do Norte. Esta terra relativamente subdesenvolvida, combinada com o conhecimento ecológico tradicional dos povos indígenas sobre as populações de vida selvagem, significa que as tribos estão numa posição única para ajudar a recuperar espécies ameaçadas e em perigo.
Nos últimos 40 anos, as parcerias federais-tribais expandiram-se para fazer uso das ligações culturais únicas das comunidades nativas com a vida selvagem. As tribos Shoshone e Arapaho, no oeste do Wyoming, restauraram uma parte do ecossistema da Grande Yellowstone e estabeleceram restrições à caça na década de 1980 – protegendo alces, veados e pronghorn. Na década de 1990, várias tribos começaram a ajudar as autoridades federais com o seu programa de reintrodução de furões de pés pretos, que viu a população selvagem crescer de 18 para 300 ao longo de três décadas. E durante a temporada de caça aos lobos em Wisconsin em 2021, durante a qual caçadores não tribais mataram um quinto dos lobos madeireiros do estado em menos de uma semana, alguns animais encontraram refúgio nas reservas ojíbuas.
Hoje, o Bando Oriental dos índios Cherokee está restaurando o habitat de algumas das espécies mais ameaçadas dos Apalaches, como a salamandra dominadora do inferno e o esquilo voador do norte da Carolina. As Tribos Confederadas da Reserva Colville estão trabalhando para devolver o lince ao Noroeste. Para outras espécies, como o cuco-de-bico-amarelo listado no governo federal e o papa-moscas do sudoeste, os planos de conservação tribais revelaram-se tão robustos que as autoridades federais concordaram em renunciar às designações de habitats críticos em reservas onde as aves estão bem. Emily Hagler, bióloga da vida selvagem da Native American Fish and Wildlife Society, diz que as terras tribais muitas vezes servem como um “santuário do desenvolvimento”. As nações tribais “não estão desenvolvendo cada centímetro quadrado de terra ao redor de um lago e vendendo-as para benefício econômico – não é assim que as terras tribais são administradas na maioria dos casos”.
O fotógrafo de Diné e Ho-Chunk, Russel Albert Daniels, passou a maior parte deste ano visitando esses santuários de fato e documentando os esforços tribais de recuperação da vida selvagem. Suas viagens o levaram do Maine, onde a nação Penobscot está reintroduzindo o salmão do Atlântico, a Minnesota para ver o programa de lobo cinzento da Fond du Lac Band, e ao extremo norte da Califórnia, onde a tribo Yurok está criando condores da Califórnia. “Acho que a maioria dos nativos tem sido administradores da terra desde tempos imemoriais e tem feito um trabalho justo”, diz Daniels. “E agora cientistas e biólogos estão relembrando o que (as tribos) costumavam fazer.”
Ao longo da carreira de Daniels, suas fotografias se concentraram em aspectos subnotificados das comunidades indígenas, como seu projeto Two Spirit, que destaca os nativos americanos que se identificam como homens e mulheres. Sua exploração de programas tribais para restaurar animais listados na Lei de Espécies Ameaçadas é seu mais recente esforço para revelar aspectos às vezes esquecidos da vida indígena. “Tem sido realmente incrível… ver nações tribais investindo toneladas de recursos nesses estudos e programas de reabilitação sem obter retorno financeiro”, diz Daniels. “Eles querem essa paz e equilíbrio.”
O sucesso comprovado dos programas tribais de vida selvagem ilustra um facto crucial: as culturas nativas são, em geral, guardiãs incomparáveis dos ecossistemas e dos seus habitantes não humanos. Em todo o mundo, os territórios indígenas detêm quase 80% da biodiversidade do planeta, embora esses territórios representem apenas cerca de 20% da superfície terrestre da Terra. Para a maioria das comunidades nativas da América do Norte, as plantas e os animais não são apenas recursos a serem geridos. Eles são o que o autor e ecologista de Potawatomi, Robin Wall Kimmerer, chama de “parentes não humanos”. Os humanos, lembra-nos Kimmerer, são apenas um membro da “democracia das espécies”.
Nesse sentido, a conservação da vida selvagem liderada pelos indígenas não provém de um sentido de propriedade e da cansada noção de domínio, ou mesmo de um lugar de tutela ou administração. Em vez disso, trata-se de tudo relação: um reconhecimento de que outros seres são, verdadeiramente, algo como primos e parentes.