O mais recente incêndio florestal histórico da Califórnia serve como um lembrete claro da promessa regenerativa da queima cultural indígena, dizem os profissionais.
Onde outros podem ver apenas catástrofe, Don Hankins examina paisagens queimadas em busca de sinais de renovação.
Hankins, um renomado praticante e estudioso do fogo cultural Miwkoʔ (Plains Miwok), tem observado a pegada do Park Fire enquanto ele varre mais de 429.000 acres em quatro condados do norte da Califórnia. Ele começou no final do mês passado e se tornou um dos maiores incêndios da história do estado em questão de dias, alimentado por pastagens secas. Desde então, o fogo subiu para o sopé da Sierra Nevada, queimando arbustos de chaparral para atingir o cinturão de coníferas mistas da Floresta Nacional de Lassen. A madeira se tornou sua mais recente fonte de energia.
No entanto, Hankins diz que está vendo alguns sinais de uma paisagem resiliente ao fogo em áreas onde ele e sua equipe de pesquisadores da California State University, Chico, conseguiram trazer de volta à terra o “fogo bom” que reduz o potencial de incêndios florestais destrutivos, mantém a diversidade ecológica e tem significado cultural e espiritual para muitas tribos indígenas. É uma prática conhecida como queima cultural.
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“O incêndio Park está queimando em uma paisagem da qual tenho conhecimento muito íntimo”, disse Hankins. Esse conhecimento está enraizado na administração de terras indígenas, uma filosofia que ele explica em um novo ensaio publicado pela National Academy of Sciences, no qual ele argumenta por uma mudança fundamental em como administramos a terra em um momento de crise climática.
Ele identifica proibições de incêndios culturais indígenas como algumas das políticas ecológicas mais destrutivas da história, tanto para as culturas nativas quanto para as terras que elas tradicionalmente administravam. “Comunidades indígenas frequentemente reconhecem a colonização como o início da crise climática”, escreveu Hankins. “Governos espanhóis, mexicanos e americanos promulgaram políticas que permitem a propriedade privada de terras e proíbem povos indígenas de atear fogo — frequentemente com penalidades extremas (ou seja, morte).” Uma complexa rede de leis estaduais e federais continua a limitar severamente a queima cultural.
Em uma entrevista, Hankins descreveu sua esperança de compartilhar soluções para o avanço ecológico usando o conhecimento indígena e eliminando barreiras políticas à queima cultural.
“Um exemplo de administração indígena que não vemos necessariamente em escala é o uso do fogo”, disse ele. “Sabemos, por relatos de colonos e até mesmo de anciãos em nossas comunidades, que o conhecimento (da queima cultural) foi passado de geração para geração, e que as práticas de administração ajudaram a minimizar a propagação de incêndios florestais e a recuperar a biodiversidade na paisagem.”
Ele vê a promessa da administração indígena concretizada em terras onde o incêndio Park deixou sua marca.
O incêndio começou em um parque da cidade de Chico e se espalhou para o nordeste por terras preservadas para pesquisa pela universidade local, chamada Reserva Ecológica Big Chico Creek. Hankins e outros praticantes indígenas têm aplicado fogo bom lá desde 2009. Em intervalos de dois a cinco anos, eles queimaram gramíneas invasoras e não nativas e acumularam detritos com incêndios culturais.
“Tudo se baseia em ver o que a terra precisa”, disse Hankins. Ele chama a técnica de “leitura da paisagem”, melhor capturada pela palavra Plains Miwok ʔElelte, que se refere à prática de “leitura” em todas as suas formas sensoriais: “visão, olfato, som, tato, paladar e o sexto sentido do espírito ou intuição da força vital”.
Hankins diz que vê plantas se regenerando em solos por onde o incêndio Park Fire passou semanas atrás, e que foram mantidos por meio de práticas de fogo culturalmente informadas. Ele vê manchas de serralha iniciando um ciclo de renovação, por exemplo — uma planta que, ele ressalta, tem profundo significado cultural para os povos nativos por seu uso em tecidos, alimentos e remédios. As florestas de carvalho da reserva também parecem ter resistido à devastação do incêndio florestal.
Hankins reconhece que essas são histórias de sucesso emergentes e de granulação fina, emblemáticas de um dos dilemas da queima cultural. Ele, como outros praticantes nativos, não pode aplicar fogo à paisagem em uma escala significativa devido à variedade de barreiras políticas às práticas indígenas de fogo. “Estamos falando de talvez um pedaço de 10 acres aqui, um pedaço de 30 acres ali, cem acres ali”, disse ele. “Você não pode trabalhar dentro da escala da paisagem para realmente efetuar a mudança que precisa ocorrer.”
Se os praticantes indígenas do fogo tivessem sido autorizados a administrar as terras que o Park Fire agora reivindicou, disse Hankins, eles teriam trabalhado para eliminar o domínio das gramíneas secas e não nativas que alimentaram o incêndio florestal e o levaram para as colinas. “Se estivéssemos administrando a paisagem em escala e tivéssemos mais domínio de espécies nativas, provavelmente haveria maior resistência a esse movimento do fogo”, disse ele.
Melinda Adams, membro da tribo Apache N’dee San Carlos e professora da Universidade do Kansas que trabalhou ao lado de praticantes de queimadas culturais na Califórnia, disse que o incêndio Park é “um lembrete claro do trabalho que os membros da nossa comunidade estão fazendo”.
“Como indígena, sei que essas terras pertencem a muitas tribos diferentes que não estão apenas perdendo estruturas ou lares, mas também perdendo recursos culturais importantes, a paisagem que chamam de lar e a conexão cultural com esses lugares”, disse ela. “Don é uma pessoa importante, acadêmico, pesquisador e praticante indígena no retorno do fogo, e muitos de nós o procuramos para liderança com as conexões culturais com a revitalização dessa prática. Também o procuramos como um acadêmico indígena que está informando cientistas ocidentais sobre a importância do fogo cultural.”
Desde que Hankins começou a publicar pesquisas sobre práticas indígenas de fogo há mais de duas décadas, ecologistas ocidentais de fogo começaram a reconhecer o papel negligenciado da queima cultural indígena dentro dos ecossistemas. Estudos encontraram evidências de que as queimadas culturais ajudaram a preservar as florestas da Califórnia, por exemplo. Em um estudo que examina o impacto do aquecimento global em queimadas prescritas — queimadas acesas com o objetivo de eliminar o excesso de vegetação que poderia piorar os incêndios florestais e melhorar a saúde e a biodiversidade das florestas — os pesquisadores pediram a remoção de barreiras regulatórias à queima cultural indígena, para ajudar a mitigar a crise dos incêndios florestais.
Em um relatório estratégico de 2022 intitulado “Confronting the Wildfire Crisis”, o Serviço Florestal dos EUA pediu uma “mudança de paradigma na gestão de terras” que incluiu um aumento de quatro vezes nas queimadas prescritas no Oeste americano. No entanto, a queima cultural indígena, apesar de ter muitos dos mesmos objetivos das queimadas prescritas, continua proibida em terras federais.
Um relatório da administração Biden de setembro de 2023 sobre mitigação de incêndios florestais pediu uma reavaliação dos regulamentos federais que impedem os programas de incêndios tribais em todo o país. Hankins divulgou um relatório em março, em resposta ao relatório Biden, analisando as barreiras federais à queima cultural, com recomendações para revisão.
Timothy Ingalsbee, um ecologista de incêndios florestais que leciona na Universidade do Oregon, encontrou inspiração no trabalho de Hankins. Ele foi cofundador de uma organização sem fins lucrativos, Firefighters United for Safety, Ethics, and Ecology, com o objetivo de promover ecossistemas resilientes em ambientes propensos a incêndios, em parceria com profissionais indígenas de combate a incêndios.
“As agências governamentais ainda estão presas em um velho paradigma de afirmar o controle de gestão sobre a base de terras”, ele disse. “A gestão de incêndios, desde o início do Serviço Florestal, tem sido toda sobre exclusão de incêndios, supressão de incêndios.” As queimadas culturais indígenas, por outro lado, buscam devolver o fogo à paisagem para manter ecossistemas e recursos culturais abundantes.
Essa divisão filosófica convive com a dor da assimilação forçada, dizem os praticantes indígenas do fogo. O Honorável Ron Goode, presidente da Tribo North Fork Mono no norte da Califórnia, escreveu sobre os efeitos restauradores da queima cultural e trabalhou para trazer o fogo cultural de volta às terras tribais e privadas na Califórnia.
“Todas as tribos têm conhecimento sobre o que seus ancestrais fizeram, ou mesmo que seus anciões queimaram quando eram jovens. Mas hoje, eles ainda têm muito medo. Tenho pessoas na minha tribo que vêm até mim e dizem: ‘É melhor você parar o que está fazendo porque vai se meter em problemas’. E eles não estão falando apenas sobre o CAL FIRE me dar uma multa”, disse ele, em referência ao Departamento de Silvicultura e Proteção contra Incêndios da Califórnia. “Eles estão falando sobre o governo vindo atrás de nós ou descontando em nosso povo por causa do que estou fazendo, porque foi isso que aconteceu no passado.”
Hankins continua vigilante à paisagem. Sua família foi evacuada de sua casa perto de Chico no início do incêndio florestal e retornou quando as ordens de evacuação foram suspensas uma semana depois. Não demoraria muito para o fogo retornar, ele disse.
Ele vê sinais de fadiga climática em seus filhos adolescentes, que guardam memórias dolorosas de sua última evacuação, durante o Camp Fire de 2018. Ele sente isso em si mesmo às vezes também, enquanto examina suas caixas cuidadosamente embaladas de objetos culturais e obras de arte estimados. “Em que ponto você decide desempacotar e colocar as coisas de volta? Ainda temos uma longa temporada de incêndios pela frente”, disse ele.
“Mas nosso plano, como comunidade, é fazer o que temos feito o tempo todo: fazer mais fogo ativo e escaloná-lo — esperançosamente dentro dessa pegada verde nas próximas temporadas.”
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