Ativistas nativos americanos estão liderando um esforço para incorporar o conhecimento ecológico tradicional nas decisões de gestão de terras
Ilustração de Glenn Harvey Sempre que vejo um adesivo que diz “Descolonizar a Terra” ou “Rematriar a Terra” ou, simplesmente, “Terra de volta”, sinto uma onda de orgulho e entusiasmo. Afinal, poucas coisas são mais importantes para os povos indígenas do que a devolução das terras ancestrais roubadas. Estes não são, no entanto, apenas slogans sonoros; essas palavras representam valores, aspirações e modos de vida significativos entre os povos nativos. Eles nos lembram como as terras indígenas em todo o mundo, inclusive aqui nos Estados Unidos, foram colonizadas. Esta colonização continua até hoje sob a forma de exploração madeireira, mineração e perfuração de petróleo e gás – processos de pilhagem eufemisticamente chamados de “extração de recursos” ou “desenvolvimento económico”. Mas também existem contra-movimentos poderosos contra esta colonização contínua, esforços para devolver terras e águas à tutela e/ou administração indígena. Estes movimentos procuram devolver a terra à Mãe e às mães originais das nossas culturas para iniciar o processo de reparação, cura e recuperação. Como diz a ativista e autora Anishinaabe Winona LaDuke: “A única compensação pela terra é a terra”.
Nós, povos indígenas, temos obrigações culturais e espirituais de incorporar os ideais indígenas de inter-relações e de restaurar o equilíbrio entre as pessoas e o lugar. Isto é, obviamente, um enorme desafio num país centrado no individualismo e no materialismo, um país que carrega os legados brutais do colonialismo dos colonos. Descolonizar é reconstruir algo inteiro, reunir os fragmentos e cacos que foram quebrados pelas armas coloniais e pelos mapas imperialistas, bem como remover as outras fronteiras divisórias que procuram separar, remover, encerrar, controlar e – se incontroláveis – destruir em nome do império e do capital, ou mesmo de Deus. Descolonizar é desconstruir a visão de mundo capitalista que mercantiliza a terra e os processos de vida. Descolonizar é re-indigenizar os valores e práticas de relacionamento recíproco em que a ligação comunitária é fundamental para a resiliência.
Se alguém tentar traduzir a palavra terra ou água em diferentes línguas indígenas, logo se descobre que as palavras para descrever essas coisas na verdade descrevem processos. Em muitas línguas indígenas, estas entidades assemelham-se mais a verbos do que a substantivos, expressões que enfatizam os fluxos dinâmicos das relações e dos ciclos de afirmação da vida. Por exemplo, o ativista havaiano Mark Paikuli-Stride define a palavra Aina– uma palavra geralmente traduzida como “terra” – como “aquilo que o nutre”. Neste sentido, a terra não é apenas um pedaço de terra, mas é um ser ligada a cosmologias de pertencimento e conexões genealógicas, entidade da qual emergem os alimentos sagrados da terra e do mar. Da mesma forma, o botânico Robin Kimmerer compartilha que a palavra Potawatomi para baía, wiikwegama, é na verdade um verbo que significa “ser uma baía”, já que é um ser animado. Terra e água não são coisas, substantivos ou mercadorias. Eles nem são recursos naturais. São processos vivos, fluxos de energia e matéria em movimento através de fronteiras percebidas, como a animação e a unidade da água nos nossos corpos, nas plantas, nos rios e nos oceanos.
Parece que muitas pessoas, de todas as origens e de todos os estilos de vida, estão ansiosas por redefinir as nossas relações com o mundo vivo – deixar de ver a terra como propriedade privada que está disponível para exploração e extracção e passar a compreender a terra como fluxo e alimento. Como podemos voltar, de uma forma recentemente imaginada, a compreender mais uma vez a terra como alimento? Como seria transformar esses slogans em programas e políticas para a descolonização? Para começar, precisamos de mudar a forma como as chamadas terras públicas nos Estados Unidos são governadas, bem como a forma como são administradas.
Podemos olhar para o Monumento Nacional Bears Ears, no sul de Utah – criado pelo presidente Obama, reduzido pelo presidente Trump e, esperançosamente, que será restaurado em breve pelo presidente Biden – como um exemplo profundo de como é quando as nações nativas afirmam a sua liderança sobre os ancestrais. terras. Cinco nações indígenas lideraram o esforço para estabelecer Bears Ears, e a ordem do presidente Obama de criar o monumento deu explicitamente a essas nações uma voz formal sobre como o monumento deveria ser administrado. Este sistema de liderança indígena poderia e deveria ser um modelo para outros parques nacionais e florestas nacionais. Entretanto, os povos indígenas estão a criar fundos de terras indígenas inovadores em locais rurais e urbanos para rematrar as terras e aumentar a soberania alimentar, enquanto outros estão a desenvolver acordos de co-gestão integrados em terras privadas para implementar práticas tradicionais de queima. Por exemplo, a Native American Land Conservancy, um fundo de terras controlado pelos nativos nos desertos do Colorado e Mojave, na Califórnia, está trabalhando com tribos locais, proprietários de terras, agências federais e organizações ambientais para recomprar, restaurar e administrar terras ancestrais para proteger locais sagrados e renovar o património cultural. E grupos indígenas do Canadá ao Peru estão a criar novos tipos de parques tribais e outras áreas protegidas pelos indígenas.
Mas as 326 áreas de terra administradas como reservas indígenas, que cobrem aproximadamente 56 milhões de acres, são ofuscadas pelos mais de 800 milhões de acres de terras públicas federais nos Estados Unidos. Todas essas terras públicas federais – cada centímetro quadrado delas – são territórios ancestrais dos nativos americanos, do Parque Nacional de Yosemite (lar dos excluídos Ahwahneechee) ao Parque Nacional Glacier (lar dos Blackfoot) e ao Parque Nacional Everglades (lar dos Miccosukee). É hora de reavaliar a governação e a tutela dessas terras e águas e lembrar colectivamente que a Indigeneidade está enraizada em princípios de sustentabilidade ecológica.
Precisamos de uma gestão que esteja incorporada em práticas culturais baseadas na terra conhecidas como conhecimento ecológico tradicional (TEK), as práticas intergeracionais de cuidado da terra baseadas em paisagens específicas e modos de vida tribais. Estas práticas são tão diversas como as nações tribais deste continente. Os detentores do conhecimento tradicional incluem os pescadores de salmão Yurok no noroeste florestado, os agricultores de terras secas Pueblo no sudoeste, os caçadores de alces Seneca no Nordeste e os coletores de milho verde Muscogee no Sudeste. Depois de aprender com muitos administradores de terras indígenas nativos da Califórnia, o autor euro-americano M. Kat Anderson referiu-se à relação dos povos nativos com a terra como “cuidar da natureza”. Hoje, os ecologistas compreendem que perturbações ecossistémicas de pequena escala, como a ocorrência sazonal de incêndios ou o corte de árvores e juncos, podem ser processos importantes que criam mosaicos de habitat, que por sua vez produzem biodiversidade fértil e processos ecossistémicos enriquecidos, ao mesmo tempo que fornecem alimentos, medicamentos, vestuário, e abrigo. Algumas pessoas referem-se agora a esta interação íntima entre o cuidado humano da terra e a resiliência dos ecossistemas como “diversidade biocultural” ou “herança biocultural”. A maioria dos povos nativos simplesmente se referiria a isso como “cuidar de todos os meus parentes”.
Esta abordagem mais holística à gestão da terra deverá representar o próximo paradigma do movimento de conservação; pode ser uma forma de abordar diretamente questões de injustiça histórica e ambiental. Devido às crenças racistas profundamente enraizadas e muitas vezes inconscientes dentro do movimento conservacionista, historicamente tem havido pouco interesse em compreender a sofisticada ciência indígena de trabalhar com processos naturais de forma recíproca. Os conservacionistas contribuíram e beneficiaram economicamente da construção social da vida selvagem que define a natureza como um lugar à parte da humanidade. A ideia do movimento conservacionista de proteger a natureza principalmente como um espaço para revelações pessoais e recreação dos brancos tem sido um dos pressupostos não examinados do conservacionismo. É também um exemplo de pensamento binário, uma vez que assume que os humanos são destruidores da natureza (exemplificados pelos primeiros colonos e “índios selvagens”) ou protetores da natureza (transcendentalistas, ambientalistas e “índios ecológicos” romantizados). Durante demasiado tempo, não houve compreensão de um caminho intermédio ou reconhecimento de que os povos indígenas viviam com o mundo natural, utilizando-o com danos mínimos e, em muitos casos, aumentando a biodiversidade das suas terras natais.
Embora ainda seja necessário muito trabalho para descolonizar o movimento de conservação, o conhecimento ecológico tradicional e as ciências indígenas baseadas no local estão finalmente a receber algum do reconhecimento que merecem. Muitos povos indígenas estão dispostos a partilhar os seus conhecimentos com ecologistas ocidentais e gestores de terras, e tentativas de colaboração mostraram como o conhecimento ecológico tradicional pode funcionar juntamente com o conhecimento ecológico científico para melhor abordar questões ambientais prementes, como as alterações climáticas e a conservação de bacias hidrográficas. Os gestores de terras podem incorporar as lições aprendidas com os projetos de restauração ecocultural indígena e buscar parcerias de cogestão com gestores de incêndios, protetores de água, tecelões de cestos, coletores de sementes e caçadores indígenas. Alguns distritos florestais nacionais e outras terras públicas, por exemplo, começaram recentemente a fazer experiências com práticas de gestão de incêndios dos nativos americanos.
À medida que os Estados Unidos avaliam o seu passado colonial e os danos da expropriação dos nativos americanos, devemos reimaginar os nossos métodos de gestão da terra – para o bem do planeta e dos seus muitos seres vivos. O movimento conservacionista e as agências governamentais podem transformar-se ouvindo e aprendendo com os povos indígenas e, por sua vez, oferecendo apoio. É assim que, juntos, podemos descolonizar as nossas relações com a terra e a água. Devemos honrar e respeitar o conhecimento ambiental e os modos de vida dos povos indígenas e, ao fazê-lo, ajudar a restaurar espécies-chave totêmicas e processos-chave culturais, desde a medicina do sabugueiro até a migração do salmão. Tal honra e respeito podem servir como uma espécie de medicina cultural e permitir-nos cumprir a nossa sagrada responsabilidade como humildes membros desta magnífica Terra.
Este artigo foi publicado na edição de janeiro/fevereiro com o título “Hora de Indigenizar a Conservação”.
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