‘Nós somos natureza’: mulheres indígenas se reúnem nas Nações Unidas

As mulheres indígenas de todo o mundo discutem suas lutas contra a poluição de suas terras ancestrais e o deslocamento de suas comunidades.

As mulheres vieram de todo o mundo, convocando -se na Plaza das Nações Unidas para compartilhar as lutas que enfrentaram em terras ancestrais de recuperação, combatendo a poluição de indústrias extrativas e empregando conhecimento indígena para combater a crise climática.

“Nossos sistemas de conhecimento tradicionais são poderosos”, disse Aimee Roberson, cidadão da nação Choctaw de Oklahoma e diretora executiva de sobrevivência cultural, um grupo de defesa indígena. “Aproveitamos a força de nossos ancestrais, cuja resistência persistente à opressão, ganância e extrativismo garantiu que estamos aqui hoje.”

Roberson falou durante o Fórum Permanente das Nações Unidas sobre questões indígenas nesta semana em um evento organizado pela Rede de Ação da Terra e Clima das Mulheres. Mulheres indígenas vieram – do Quênia e da Tanzânia, da Sibéria e da nação Onondaga, no interior de Nova York e além – para descrever a conexão entre terras ancestrais e culturas indígenas e defender de graça, consentimento anterior e informado.

É um princípio, consagrado em vários tratados internacionais, mas muitas vezes violado, que dá aos povos indígenas o direito de dar ou reter seu consentimento para qualquer ação que afetaria suas terras ou direitos.

Para Betty Lyons, diretora executiva da American Indian Law Alliance e cidadã da nação de Onondaga, a luta é histórica – e em andamento. As margens do lago Onondaga, o lago sagrado de seu povo, são onde cinco nações indígenas em guerra – o Onondaga, Mohawk, Oneida, Cayuga e Seneca – juntam mais de 1.000 anos atrás.

Hoje, o lago é um local superfundor, fortemente poluído por descargas de esgoto e resíduos industriais. Mais de 1.000 acres de terra foram devolvidos à nação Onondaga, no vale de Tully, nas proximidades, em 2022, na tentativa de resolver os danos. A limpeza do lago foi acelerada por fundos da lei de infraestrutura bipartidária e ainda está em andamento.

Whitney Gravelle, presidente da comunidade indiana de Bay Mills, em Michigan, descreveu outro desafio em tempo real envolvendo a linha 5 de Enbridge, um oleoduto que corta o Estreito de Mackinac, uma hidrovia que conecta o lago Michigan e o lago Huron. Sua comunidade está preocupada com a possibilidade de um derramamento de óleo na área.

Em 2010, no rio Kalamazoo, que se ramifica do lago Michigan, outro oleoduto de Enbridge – demorando mais de 1 milhão de galões de petróleo no rio em um dos maiores derramamentos de petróleo do interior da história deste país.

Sob a ordem executiva de “emergência energética” do presidente Donald Trump, as permissões para o projeto de túnel de Grandes Lagos de Enbridge-um túnel que também corria sob o Estreito de Mackinac e envolveria o oleoduto Line 5-foi acelerado.

“Todo o nosso ser e o entendimento estão entrelaçados na paisagem”, disse Gravelle, “de onde vamos pescar com nossos anciãos, ou onde realizamos cerimônia, ou como oramos, ou como realizamos cerimônia para a juventude quando chegarem à maioridade”.

Os direitos indígenas são inseparáveis ​​das terras nas quais as pessoas vivem, explicou Gravelle e Lyons. E os danos ao meio ambiente complica a capacidade das comunidades indígenas de permanecer conectadas à sua história e cultura, disseram eles, descrevendo o que os chamou – e seu povo – à ação.

Globalmente, a violência também é frequentemente uma característica da luta do povo indígena para recuperar sua terra ancestral. Cindy Kobei, membro do povo Ogiek no Quênia, descreveu como ela tem lutado por desafios legais para ajudar sua comunidade a recuperar a floresta de Mau. Em um Tribunal Africano de 2017 sobre Decisão de Direitos de Humanos e Povos, os Ogiek foram reconhecidos como proprietários ancestrais da floresta, mas despejos e até mortes persistem lá.

O conhecimento indígena, disseram muitos dos falantes, é essencial para a conservação dessas terras. Enquanto isso, os direitos indígenas são centrais para a resiliência climática e a proteção ambiental, disseram a rede de ação da Terra e Clima das Mulheres em um resumo de políticas no Dia da Terra.

O modo de vida indígena e o conhecimento que ela traz também são parte integrante da dignidade humana, disse Paine Eulalia Mako, que é de uma comunidade pastoral indígena na Tanzânia e diretora executiva da equipe de recursos da comunidade Ujamaa.

Muitas das comunidades que ela ajuda, que também incluem caçadores-coletores, foram deslocados continuamente desde a criação do Parque Nacional Serengeti. Até o momento, ela conseguiu garantir 3 milhões de hectares de terra para essas comunidades – mas não está apenas a serviço a elas.

“Nós nos preocupamos com a natureza e, portanto, garantimos que haja conectividade nos títulos de terras, para que as comunidades continuem a se mover de um lugar para outro para permitir que a terra se regenere, mas também para permitir o espaço para a vida selvagem entrar e sair de nossas terras”, disse Mako.

O orador final do evento, Casey Camp-Horinek, da nação Ponca, em Oklahoma, tem sido um defensor crucial dos direitos do movimento da natureza-o princípio de que os ecossistemas e a vida selvagem têm direitos, assim como os humanos.

Em 2018, ela disse, a nação de Ponca aprovou seu próprio estatuto reconhecendo esse princípio, declarando que “os direitos inerentes à natureza são inalienáveis, pois surgem da mesma fonte da existência”.

Galina Angarova, que veio da Sibéria representando os povos Buryat, defendia a esperança como um caminho a seguir.

“Não é hora de se desesperar, é hora de pressionar nossas palmas das mãos no solo, sonhar na linguagem de nossos ancestrais e planejar visões que nenhum regime pode arrancar”, disse Angarova ao recitar um poema escrito anonimamente por alguém em sua comunidade. “As rachaduras estão aumentando, e dizemos, deixe -as. Somos a natureza, e o que nascemos sobreviverá ao império.”