Um santuário de vida selvagem é um espelho da crise climática, da guerra e da expropriação.
Um dos nossos leitores perguntou-nos recentemente se poderíamos escrever algo sobre guerra e clima. Muitos pensamentos vieram à mente. A primeira: que as maiores guerras são travadas pela geopolítica da energia fóssil, muitas vezes disfarçada. Há também o acordo climático de Paris, que não exige a declaração das emissões militares nos inventários nacionais de gases com efeito de estufa: a chuva de bombas e mísseis explodindo, os tanques e camiões que consomem gasóleo, os aviões de combate que queimam combustível de aviação, as bases avançadas e linhas de abastecimento que engolem gasolina pelo caminhão-tanque. Como se eles não contassem. É a permissão para continuar a travar uma guerra no mundo natural, fechando os olhos a todas as vítimas do futuro.
Minha mente estava repleta desses pensamentos – e das notícias constantes de violência indescritível e perdas humanas – quando tirei um dia de descanso e tive o privilégio de fazer uma caminhada tranquila no flanco da montanha Lenox, no oeste de Massachusetts. Fui a um santuário de vida selvagem, um lugar reservado para os animais ficarem protegidos dos humanos. Chamava-se Pleasant Valley, entre todas as coisas, e estava escondido dentro de um buraco de minhoca, fora do alcance da Internet e de todos os seus ódios amplificados. O rugido surdo das estradas distantes, o zumbido entorpecente da proximidade humana – eles também não invadem o éter aqui.
Com os ouvidos bem abertos, pude subitamente ver o lugar vivo, sua arquitetura de crescimento e decadência em constante ação. A vida é enfaticamente ela mesma, suas muitas árvores caídas são o terreno fértil para novos começos.
Décadas atrás, viajei pelo mundo com câmeras e agora, instintos adormecidos há muito tempo em hibernação voltaram à vida. Tudo o que eu tinha comigo era um smartphone antigo e sem amarras. Teria que servir. Com o mapa da trilha em mãos, fui para as terras baixas e para o lago dos castores. A floresta silenciosa se encheu de ritmo de insetos e cantos de pássaros, farfalhar de folhas e derramamento de água. O mais alto de tudo, porém, foi o clamor em minha cabeça, temporariamente fora de ebulição dentro deste enclave, mas retendo grande calor, como o planeta.
Dois graus Celsius até 2050, levando a uma paralisação catastrófica, até ao final do século, de uma circulação oceânica vital. É isso que o cientista James Hansen espera agora, novamente em apuros e gerando polêmica. Desde a década de 1970, seu talento oracular ultrapassou a revisão por pares. Sua fluência na história da Terra contém eras de vocabulário, escalas de tempo que poucos conseguem compreender. Ele carrega o fardo de compreender profundamente o que significa que o dióxido de carbono na nossa atmosfera atingiu um nível nunca antes visto. em milhões de anos.
É tolice apostar contra James Hansen, mas o nosso bom senso pode ser facilmente resgatado por um galão de gasolina, que fornece energia equivalente a 400 horas de trabalho de parto de um adulto. Assim, num único dia a Terra vê o consumo de 100 milhões de barris de petróleo, a nossa fogueira diária. Ao longo de 365 dias, torna-se numa conflagração de 36 mil milhões de barris, cujo valor económico ultrapassa os três biliões de dólares.
Precisamos de um cessar-fogo, mas as metas de emissões concebidas para limitar o aquecimento a 1,5 ou 2,0 graus Celsius têm poucas hipóteses contra uma força monetária implacável de tal magnitude. As aspirações voluntárias, que habitam um universo de boas intenções, permanecem divorciadas do rolo compressor dos combustíveis fósseis que irá avançar em nosso caminho nas próximas décadas.
Carbono zero? Seguranca energetica? O discurso global que se prepara para a COP28 nos EAU, ricos em petróleo, continua a falar com uma língua bifurcada. É uma frase adequada, pronunciada originalmente numa língua nativa para descrever os colonizadores franceses, que na sua guerra com os iroqueses convidavam os seus inimigos para uma conferência de paz, apenas para os massacrar.
Em chamas com as cores do outono, as florestas esfriam generosamente meu cérebro em chamas.
Quando a nova guerra de Outubro na Terra Santa tinha apenas duas semanas, o comércio de livros em Frankfurt conferiu um prémio da paz. Sofrendo a sua própria vítima – um autor que silenciou – a feira anual da cidade ainda conseguiu homenagear outro – Salman Rushdie. Ele utilizou sua sabedoria mágica, sua imaginação mitológica, para explicar o que o mundo dos mitos e das fábulas tem a dizer sobre a paz. As notícias não são muito boas.
Este dia de despertar sensorial num refúgio tranquilo, um pouco de paz. Isso me fez pensar nos povos indígenas que viveram aqui por 10.000 anos sem travar guerra no mundo natural.
William Cronon, cujo conhecimento seminal ajudou a lançar o campo da história ambiental, explica que os índios da Nova Inglaterra, como ele os chamava, não ficaram parados:
Uma ou duas vezes por ano, queimavam o sub-bosque das suas florestas para mantê-las abertas e semelhantes a parques, facilitando a caça e as viagens, acelerando a absorção de nutrientes pelo solo e incentivando a proliferação das bagas. Eles criaram uma colcha de retalhos de florestas em diferentes fases de sucessão, aumentando a oferta de alimentos herbívoros que sustentavam um número ainda maior de animais.
Quando os colonos chegaram e encontraram as florestas repletas de caça, as águas repletas de peixes, o céu escuro com bandos de pássaros, eles acreditaram ter descoberto uma terra virgem de abundância. Eles não entenderam que durante milhares de anos os povos indígenas cuidaram cuidadosamente da terra e de suas árvores, em estreita relação com os alces e os veados, o castor, a lebre e o porco-espinho, o peru, a codorna e a perdiz, o urso e o alce, a águia e o falcão, o lince, a raposa e o lobo.
Embora a sua posse nesta terra tenha sido longa, os povos indígenas mantiveram as suas próprias populações em equilíbrio – no máximo 100.000 homens, mulheres e crianças viviam em toda a Nova Inglaterra ao mesmo tempo. Nessas partes eram tribos de língua moicana, lenape e algonquiana. Permaneceram em movimento perpétuo até há algumas centenas de anos, quando foram despossuídos e deslocados, forçados a estabelecer-se em lugares distantes. É difícil imaginar o que restará da Nova Inglaterra daqui a 10 mil anos.
Em 1642, logo após a chegada dos colonos, um Narragansett sachem chamado Miantonomo já podia ver o que estava por vir.
Miantonomo apelou aos povos nativos para se unirem – então devemos ser um como eles são, caso contrário iremos todos embora em breve – e finalmente propôs emboscar os colonos para se livrar deles. Ele encontrou seu fim por assassinato. Em 1800, povos indígenas como ele não podiam mais viajar pelas suas terras ao longo das estações, como sempre fizeram.
A antiga floresta e seus povos nativos já haviam desaparecido há muito tempo quando Pleasant Valley foi incorporado como um santuário de vida selvagem em 1928. Eram terras agrícolas que de alguma forma passaram a pertencer às famílias Power e Crockett – pomares, campos, muros de pedra e pastagens para cem cabeças de estoque. Ao longo do século desde então, novas florestas recuperaram as terras desmatadas e os castores, reintroduzidos em 1932, transformaram os pântanos de amieiros num lago. Hoje o local tornou-se uma parte querida da economia espiritual local, mantida por Mass Audubon.
Também passaram a fazer parte do santuário as plantas ornamentais, que chegaram ao continente vindas da Ásia no século XIX.º século. Destinados a embelezar os jardins residenciais com as suas espetaculares cores de outono, proliferaram agressivamente e agora expulsam as espécies nativas – deslocando-as e desapropriando-as – espelhando o hábito humano.
Arvoredos densos e espinhosos de bérberis japonesas oferecem uma visão de tirar o fôlego – um pouco de paz – e também uma reprovação vermelho-sangue. À medida que você passa, galhos espinhosos se estendem para puxar sua saia, suas calças, sua perna – e a memória e a consciência – sussurrando insistentemente a lição de humildade para um mundo em chamas.
